Ce qu'était réellement l'Amérique avant son arrivée
Contrairement à ce que de nombreux Européens de l'époque étaient amenés à croire, le continent était densément peuplé et abritait des sociétés dynamiques dont la sophistication, dans de nombreux cas, était sans équivalent en Europe.
Entre 40 et 60 millions de personnes vivaient dans les Amériques, selon des estimations récentes, parlant quelque 1 200 langues regroupées en quelque 120 familles linguistiques, explique à BBC Mundo Charles C. Mann, auteur du livre "1491 - A New History of the Americas Before Columbus".
Des structures sociales égalitaires à la gestion des forêts, en passant par la maîtrise de l'ingénierie et des mathématiques, les peuples autochtones de la région ont contribué à tisser une partie du monde dans lequel nous vivons aujourd'hui. Comme le maïs, une invention méso-américaine qui a révolutionné l'alimentation et est devenue un élément essentiel du régime alimentaire mondial.
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Les cités-États de Tenochtitlan, Texcoco et Tacuba avaient formé une alliance qui avait pris le pouvoir aux Tepanecas et conquis la majeure partie du centre et du sud du Mexique.
Les Mexicains n'avaient pas nécessairement une présence militaire dans les territoires conquis, mais ils obligeaient leurs nouveaux sujets à leur envoyer des biens et des soldats en guise de tribut.
Ils épousent également les filles des chefs locaux, afin que leurs héritiers, éduqués dans la capitale, puissent à l'avenir commander les régions.
Tout cela leur a permis de maintenir leur hégémonie.
"À bien des égards, ce n'était pas si différent de ce que l'on voyait en Europe à la même époque", explique à BBC World l'ethnologue Antje Gunsenheimer, de l'université de Bonn, en Allemagne.
Quand les Européens sont arrivés, Tenochtitlan était une ville plus grande que Paris.
On estime qu'elle comptait 250 000 habitants, soit la plus forte densité de population des Amériques.
Les Mexicains n'avaient pas nécessairement une présence militaire dans les territoires conquis, mais ils obligeaient leurs nouveaux sujets à leur envoyer des biens et des soldats en guise de tribut.Comme en Europe, les Mexicains affichaient leur pouvoir par la richesse et la splendeur des palais et des jardins de la capitale de l'empire, Tenochtitlan.
"C'était une ville raffinée, avec des bains publics, avec une trentaine de palais abritant des céramiques fines et des textiles élégants. Elle était située au milieu de plus de 2 000 km² de lacs riches en poissons, et l'agriculture était très productive et faisait vivre de nombreuses personnes dans la région", explique à BBC Mundo Esteban Mira Caballos, titulaire d'un doctorat en histoire américaine de l'université de Séville, en Espagne.
Mais la ville était, plus que tout autre chose, une prouesse d'ingénierie incomparable.
Un système sophistiqué de canaux et de barrages construit au fil du temps a permis de réguler la quantité d'eau qui atteignait la capitale depuis les montagnes via les lacs. Cela a permis d'éviter que Tenochtitlan ne soit trop fréquemment inondée pendant les périodes de fortes pluies et de garantir une quantité suffisante d'eau douce pour la population.
"Les Mexicains vivaient dans un environnement très fragile, qui devait être très bien géré. Et ils l'ont fait parfaitement. Ils ont compris qu'avec autant de personnes au même endroit, le risque de contamination des lacs était élevé. Nous savons qu'il y avait des professionnels qui ramassaient les excréments et les emmenaient sur le continent pour les utiliser comme engrais organique dans les plantations", explique M. Gunsenheimer.
Des années plus tard, les Espagnols ont détruit le système hydraulique de Tenochtitlan-Mexico et l'ont reconstruit dans le style européen. Dès lors, la ville a été inondée à plusieurs reprises au cours du 16e siècle et a souffert de graves épidémies de typhus, preuve que le système original était meilleur que celui mis en place par les conquistadors.
Les ennemis jurés des Mexicains sont moins bien connus, car nous avons moins de preuves de la façon dont ils vivaient avant la conquête.
Cependant, les Tarascans possédaient le deuxième plus grand État de la Méso-Amérique lorsque les Européens ont posé le pied sur le continent.
Dans leur mythologie, les Mexicains désignent les Tarascans comme l'une des tribus qui ont quitté leur terre ancestrale d'Aztlan, mais ne les ont pas accompagnés à Tenochtitlan.
"Parler d'eux en ces termes a aidé les Mexicains à justifier leur incapacité à vaincre les Tarascans et à étendre leur frontière au nord-ouest. C'est comme s'ils disaient 'ils sont aussi forts parce qu'ils sont nos parents, c'est pourquoi nous ne pouvons pas les battre'", explique à BBC Mundo l'anthropologue Sarah Albiez-Wieck, de l'université de Cologne en Allemagne.
À la fin du 15e siècle, la capitale tarascane, Tzintzuntzan, comptait près de 30 000 habitants et faisait partie d'un centre de pouvoir composé de trois cités situées près d'un lac, comme c'était le cas dans l'empire mexicain. Contrairement à l'empire mexicain, les experts estiment que dans le cas des Tarascans, le pouvoir était moins centralisé dans une seule ville.
Tzintzuntzan possédait un grand centre religieux, avec des bâtiments et des pyramides de plan mixte appelés "yácatas", où les prêtres vivaient et effectuaient des sacrifices rituels et des feux de joie, signe que l'empire partait en guerre.
Dans les récits des Mexica et des Espagnols, les Tarascans apparaissent également comme de grands métallurgistes.
"Le Mexique occidental était le berceau de la métallurgie en Méso-Amérique, et les Tarascans faisaient partie de cette tradition. À tel point qu'ils ont été les premiers à organiser l'extraction et le travail des métaux, dans cet État", explique M. Albiez-Wieck.
Les chefs tarascans ont réussi à maintenir leur pouvoir politique plus longtemps que leurs ennemis. Ils ont négocié avec les conquistadors espagnols et ont pu continuer à recevoir un tribut et à avoir des subordonnés jusqu'au début du 17e siècle.
Au 15e siècle, la plupart des grandes cités mayas - comme Tikal, Palenque ou Copan - avec leurs pyramides et leurs monuments imposants étaient déjà en pleine décadence. Cependant, quelque chose de révolutionnaire s'est produit dans cette civilisation.
"L'administration des cités mayas est devenue plus communautaire après la disparition des rois divins vers le 9e siècle. Je ne pense pas qu'elle soit devenue une démocratie, mais davantage de personnes ont commencé à participer aux décisions", explique à BBC World l'anthropologue Nikolai Grube, des universités du Texas aux États-Unis et de Bonn en Allemagne.
Comme dans la Grèce antique, le monde maya a toujours été composé de cités-états rivales, en guerre les unes contre les autres, malgré une culture et une langue communes. Les rois avaient un fort contrôle sur les routes commerciales.
Lorsque le système contrôlé par la noblesse s'est effondré, il semble que les gens aient profité de ce vide et que davantage de personnes aient commencé à avoir accès à des produits de luxe tels que le jade et la poterie.
Dans le même temps, les routes commerciales avec d'autres peuples, désormais libres, ont permis à des produits tels que l'or et le cuivre d'atteindre le monde maya. "D'une certaine manière, les gens se sont enrichis dans un monde plus globalisé", explique M. Grube.
L'architecture des villes est également devenue plus modeste. En l'absence de rois pour organiser le travail sur des structures gigantesques, l'ère des grands monuments et des palais est terminée. Les temples, construits par les familles, sont devenus plus petits.
Dans la péninsule du Yucatán, Mayapán était la plus grande cité maya avant la conquête, et Nojpetén, capitale des Mayas Itzá, était si puissante qu'elle en est venue à contrôler tout le nord du Guatemala.
Le changement politique et économique n'a pas été la première révolution culturelle de cette civilisation : les Mayas possédaient déjà les connaissances astronomiques les plus avancées du continent, basées sur leur connaissance sophistiquée des mathématiques.
"On sait qu'en Mésopotamie, on faisait des calculs avec l'idée du zéro, mais sans symbole. Les Mayas l'ont fait", explique M. Grube.
Bien que l'idée du zéro ait déjà été utilisée, le symbole du zéro est important, car il a permis de représenter plus simplement des nombres plus longs et d'effectuer des calculs plus complexes. Ainsi, les Mayas ont développé un système de calendrier qui mêlait avec une énorme précision les croyances religieuses, l'année solaire de trois cent soixante-cinq jours et d'autres phénomènes astronomiques tels que les cycles de Vénus, de la lune et des autres planètes.
Un autre fait fascinant, qui ne s'est produit que quelques fois dans l'histoire de l'humanité, est que les Mayas ont également été le seul peuple du continent à découvrir l'écriture de manière indépendante.
Le système d'écriture des Mayas était similaire aux hiéroglyphes égyptiens et leur permettait d'écrire tous les mots de leur langue. Aujourd'hui, seuls quatre livres mayas sont conservés, avec des textes cérémoniels et astronomiques, car les autres ont été perdus pendant et après les batailles contre les Espagnols.
D'autre part, le fait qu'ils n'aient jamais eu de gouvernement unifié leur a donné un avantage sur les envahisseurs et ils n'ont jamais pu être complètement conquis.
"La péninsule du Yucatan et les zones montagneuses du Guatemala étaient divisées en de nombreux petits États dirigés par des groupes ou par des seigneurs. Bien que certains se soient ralliés aux Espagnols, une grande partie n'est passée sous le contrôle de l'empire colonial ou des autorités mexicaines qu'au début du XXe siècle", explique Nikolai Grube.
En 1492, l'Amérique du Sud comptait environ 25 millions d'habitants, organisés en de nombreux peuples différents.
Des grands empires andins tels que les Incas ou les Chimús, aux peuples du sud connus pour avoir résisté aux conquêtes et tracé la frontière de l'empire espagnol.
Les sociétés les moins connues à ce jour sont celles de l'Amazonie, dont la rencontre avec les Européens, dans un grand nombre de chaos, n'a pas eu lieu avant le 16e siècle.
En effet, on a longtemps pensé que seuls de petits groupes itinérants pouvaient vivre dans un environnement aussi complexe.
Les experts estiment aujourd'hui qu'entre 8 et 10 millions de personnes vivaient en Amazonie, parlaient environ 300 langues et étaient installées dans de grands villages.
"On ne peut pas dire qu'ils avaient des villes comme les Incas ou les Mayas. Il s'agissait d'espaces ayant une valeur politique et religieuse, mêlés à la forêt et superconnectés par un système de routes", explique à BBC Mundo Eduardo Góes Neves, du musée d'archéologie et d'ethnologie de l'université de Sao Paulo (MAE-USP).
La forêt amazonienne n'était pas non plus vierge, comme on l'a longtemps cru, mais a été transformée, plantée et améliorée par ces peuples, ce qui la rendait plus résistante aux aléas climatiques.
D'autre part, la côte atlantique abritait une grande variété de peuples, comme les Charrúa, les Tupinambás ou les Guaranís, mais le colonialisme et la construction des villes ont effacé une grande partie des preuves matérielles de ces sociétés précolombiennes.
L'empire inca est devenu le plus grand du monde, à la fin du 15e siècle, une expansion que seul l'Empire romain égalait à l'époque.
Le chef Pachacutec a redessiné Cusco, la capitale, pour qu'elle ait la forme d'un puma (l'une des principales divinités des Andes).
L'endroit où se trouvaient leurs organes génitaux était le Coricancha, ou temple du Soleil, le temple le plus important de l'empire.
"C'était le Vatican des Andes", explique à BBC Mundo l'archéologue et anthropologue Sonia Alconini, de l'université de Virginie, aux États-Unis.
L'empire s'étendait sur environ 3 millions de kilomètres carrés, du nord de l'Équateur actuel au centre du Chili, et était divisé en quatre grands districts, chacun comportant plusieurs provinces.
Tout était relié par un impressionnant système de routes pavées, bien construites. "Il y avait des infrastructures partout : des ponts, des marches pour gravir les montagnes avec des lamas. Nombre de ces routes sont encore utilisées aujourd'hui", explique M. Alconini.
Les coquilles de spondylus, très précieuses comme ornements, les plumes d'oiseaux tropicaux, l'ayahuasca, les feuilles de coca, le piment, le cuivre et le bois de l'Amazonie étaient transportés le long des routes de l'empire.
L'or et l'argent, qui recouvraient les murs des temples de Cusco, avaient une importance plus rituelle que commerciale : l'or représentait le soleil et l'argent la lune. Pour cette raison, il ne pouvait être utilisé que par l'élite, qui était considérée comme divine.
Mais pour dominer une si grande partie du continent, les Incas ont dû soumettre tous les peuples de la région et les encourager à travailler à des travaux publics.
Sans monnaie et sans marché, quels mécanismes économiques permettaient la viabilité d'un si grand empire ?
La réponse, selon Alconini, réside dans la gestion et la distribution sophistiquées des ressources par les Incas et dans leurs stratégies de "soft power".
"Lorsque les Incas atteignaient un centre rituel important, comme l'oracle de Pachacamac, ils y construisaient d'autres temples et incorporaient cette divinité dans leur panthéon impérial. Ils l'ont même emmené à Cusco et l'ont placé dans le Coricancha. Imaginez l'effet que cela a eu sur les communautés locales", explique l'anthropologue.
Dans le même temps, l'un des aspects les plus importants de la conquête inca a été l'organisation de l'économie de la nouvelle province. Pour ce faire, ils ont recensé l'ensemble de la population par âge, sexe et ressources, ce qui a permis de déterminer le tribut que chacun devait payer à l'État sous forme de travail.
Dans la capitale, il y avait des bibliothèques quipus qui conservaient à la fois les données administratives de l'ensemble de l'empire et les lignées impériales des Incas. Les différents types d'informations étaient organisés en fonction du type de nœud, de sa position, de son épaisseur, de la couleur ou de l'extension du quipu.
Une fois le recensement d'une nouvelle province effectué, toutes les ressources disponibles et produites à partir de ce moment-là étaient divisées en trois parties : un tiers allait à l'État, un tiers au souverain et à la famille impériale, et le dernier tiers aux communautés elles-mêmes.
C'était le système Mita.
Le tiers consacré à l'État fonctionnait comme un mécanisme de sécurité pour la population, puisqu'en période de sécheresse, par exemple, l'aide venait de là.
La mita était également essentielle pour l'entretien des ouvrages et le déplacement des troupes, le long du réseau routier de l'empire. L'État plaçait de la nourriture, des textiles ou des sandales dans les callancas - des entrepôts construits sur les routes à une journée de marche - afin que les soldats, par exemple, puissent voyager léger lors de leurs campagnes militaires.
Dans certaines régions, les fouilles archéologiques suggèrent que la conquête inca et son système de redistribution ont servi de mécanisme de nivellement entre les élites et le peuple, selon Alconini.
Mais cela ne signifie pas que tout le monde aimait la règle inca, qui exigeait, entre autres, que la langue de l'empire, le quechua, soit parlée. Si les gens coopéraient, ils recevaient en compensation les meilleures terres, mais s'ils se rebellaient, ils étaient déplacés ailleurs.
"Les Incas ont emmené en Bolivie des gens qui venaient de la région de l'Équateur. Il en va de même pour le Chili. Cela montre l'énorme capacité qu'ils avaient de se déplacer, d'organiser et de planifier la société", explique le chercheur.
Le travail des peuples conquis a également servi à étendre la frontière agricole de l'empire. Grâce à la technique des terrasses, construites sur les pentes du terrain andin difficile, ils ont pu cultiver du maïs et des pommes de terre, entre autres.
Ce système, dont les détails continuent d'impressionner les archéologues, a permis aux Incas de connaître une expansion impressionnante, mais il n'a pas empêché les crises politiques causées par la succession des souverains. L'une d'entre elles a provoqué la division qui a abouti à la chute de l'empire aux mains des Espagnols.
Jusqu'en 1470 environ, l'empire Chimu - qui s'étendait sur environ 500 km du sud de l'actuel Équateur à la côte nord du Pérou, peut-être jusqu'à Lima, selon certains chercheurs - était l'un des plus puissants des Andes.
En fait, la capitale Chan Chan était l'une des villes les plus grandes et les plus splendides de toutes les Amériques.
"C'était aussi grand que Tenochtitlan, voire plus. Elle avait 24 kilomètres carrés de construction et, à son apogée et en comptant toutes les communautés satellites, je pense qu'elle a pu atteindre 100 000 habitants", explique Gabriel Prieto, de l'université de Floride, à BBC Mundo.
À l'intérieur de la ville se trouvaient d'immenses palais royaux aux murs de boue d'environ 15 mètres de haut, décorés de motifs marins.
Leur relation avec l'océan était très particulière : non seulement c'est là qu'ils commerçaient avec les autres peuples de la côte andine, mais ils le considéraient aussi comme leur lieu d'origine.
Bien qu'ils se considèrent comme des gens de la mer, les dirigeants de l'empire Chimu considéraient la terre comme le principal facteur de production.
Ils disposaient d'un système d'irrigation impressionnant pour les zones désertiques, avec des canaux faits de pierres et de boue, qui sont considérés comme des prouesses d'ingénierie.
"Ces personnes ont réussi, sans les outils qui sont aujourd'hui fondamentaux pour le génie civil, à maintenir la variation de leurs canaux à moins d'un mètre par kilomètre, ce qui est essentiel pour qu'un canal fonctionne", explique Gabriel Prieto.
La capitale a été construite dans une vallée artificielle créée grâce à ce système : un canal principal amenait l'eau d'une rivière située à 80 kilomètres, tandis que d'autres canaux provenaient des montagnes.
Dans les zones résidentielles de Chan Chan, on a trouvé les traces d'un grand nombre d'ateliers de textile, de poterie et de métallurgie. Cette dernière a été l'une de leurs grandes contributions à la région, car elle s'est répandue parmi les gens du peuple dans les Andes.
"Il s'agissait essentiellement d'une machine industrielle destinée à traiter les objets métalliques, en particulier les objets en cuivre et en bronze arsenical (un alliage de cuivre et d'arsenic qui peut exister à l'état naturel ou être produit)", explique M. Prieto.
L'or et l'argent représentaient la dualité complémentaire du monde et étaient abondants dans les palais et les mausolées Chimú, où les seigneurs les plus puissants étaient enterrés avec des parures extravagantes.
L'orfèvrerie chimu était si prestigieuse que les Incas ont adopté leur style et que les Espagnols ont compté des quantités impressionnantes de ces métaux précieux après la conquête.
Cet empire a perdu de sa force vers la fin du 15e siècle lorsqu'il est entré en conflit avec les Incas, estiment les chercheurs.
"Ce combat a défini le destin de la région andine, car les Incas n'avaient jamais affronté une organisation politique aussi puissante que les Chimú, mais ces derniers ne disposaient pas de l'appareil militaire dont disposaient les Incas. Au final, les Incas ont gagné et conquis tout ce territoire du nord", explique Prieto.
Dans ce qui est aujourd'hui la Bolivie, les archéologues ont trouvé des preuves d'une culture qui défie toutes les idées reçues sur ceux qui vivaient en Amazonie jusqu'en 1492.
"Dans cette zone, il y avait beaucoup d'œuvres monumentales, ce que l'on n'attend pas ou même que l'on ne dit pas sur l'Amazonie. Nous nous attendons toujours à trouver des monuments en pierre, mais la monumentalité ici est en terre", a déclaré à BBC Mundo l'anthropologue et archéologue Carla Jaimes Betancourt, de l'université de Bonn en Allemagne.
Il s'agit de diverses structures architecturales ayant appartenu aux habitants de la zone de forêt tropicale des Llanos de Mojos, connus sous le nom de "culture casarabe".
L'un des types de ces structures était des monticules en forme de pyramide qui pouvaient atteindre 20 mètres de haut et étaient reliés par des canaux et des digues. Ils étaient utilisés comme résidences, cimetières, sites de culture et les plus grands comme centres cérémoniels ou maisons pour l'élite.
Un exemple est le réseau de 500 monticules que l'on trouve dans le bassin de la rivière Madera.
Au total, on estime que jusqu'à 20 000 monticules ont été construits dans ce qui est aujourd'hui le département de Beni.
"Il semble qu'ils aient marqué le paysage pour montrer leur hégémonie politique et religieuse. Certains sites sont plus grands et s'interconnectent avec des monticules plus petits, ce qui nous fait penser à des zones d'influence, comme une capitale et ses satellites", explique Mme Betancourt.
D'autres structures qui nous montrent comment vivaient les habitants des plaines de Mojos sont des plateformes de culture surélevées de différentes tailles, certaines pouvant atteindre 30 mètres de large et des centaines de mètres de long, où l'on récoltait le maïs, le manioc, le piment et la courge.
Près de la frontière actuelle avec le Brésil, on trouve les traces d'une autre société, spécialisée dans la construction de fossés ou de géoglyphes. Il ne s'agissait pas de simples dessins dans le sol, mais ils servaient à protéger les villages, mais on ne sait pas de quoi ni de qui.
"La taille des villages est impressionnante. Nous avons trouvé des fossés circulaires délimitant des zones gigantesques de 240 hectares, avec un village à côté de l'autre séparé par des systèmes de fossés. [Comme différentes cultures vivaient dans la région, il est possible qu'il y ait eu des tensions entre elles, mais nous ne savons pas quels phénomènes s'y sont produits", explique l'archéologue.
Mais surtout, la création de toutes ces structures a nécessité beaucoup de main-d'œuvre, ce qui montre que les sociétés Beni étaient plus complexes et beaucoup plus grandes qu'on ne l'imaginait.
"Pour réaliser ces constructions, il fallait une organisation sociale et politique stable et beaucoup de monde. Nous estimons qu'aujourd'hui la population du département de Beni (environ 500 000 personnes) représente 20 % de ce qu'elle était avant l'arrivée des Européens", explique Carla Betancourt.
Malgré le grand nombre de personnes qui ont vécu et modifié le paysage pendant des milliers d'années, on a su préserver l'environnement et laisser un territoire riche en biodiversité. "Et cela, comparé à ce que nous faisons aujourd'hui en Amazonie, comme la monoculture et la déforestation, est impressionnant", conclut M. Betancourt.
Le complexe de Kuhikugu est l'un des sites archéologiques les plus impressionnants de l'Amazonie.
Il s'agit de 20 villages éparpillés sur une superficie de quelque 20 000 kilomètres carrés dans la région de l'Alto de Xingu, au centre du Brésil, découverts par l'archéologue Michael Heckenberger, de l'université de Floride.
Les villages ont probablement été construits par les ancêtres du peuple indigène Kuikuro, qui vit aujourd'hui dans la région.
"Là où il y a un village Kuikuro aujourd'hui, il y en avait 20 il y a cinq cents ans, et le plus grand d'entre eux était environ 15 à 20 fois plus grand que celui que nous avons aujourd'hui. Nous estimons qu'environ 50 000 personnes y vivaient", explique Heckenberger à BBC News World.
Ce qui était le plus surprenant, c'était leur organisation.
Kuhikugu, l'un des plus grands, possède un établissement central de plus de 50 hectares, probablement destiné aux cérémonies, avec une immense place et un fossé autour.
Entre tous ces villages, il y avait un système de routes pouvant atteindre 50 mètres de large, quatre voies et même des trottoirs.
"Nous pensons que toute la région du Xingu était connectée par ce réseau. Quelque chose comme cela n'a pas été vu dans la Grèce antique ou l'Europe médiévale, où il y avait de grandes villes, mais qui n'étaient pas reliées à d'autres communautés de manière aussi précise."
Selon M. Heckenberger, ce que l'on a découvert en Amazonie brésilienne est un urbanisme distinct et unique au monde.
"Les indigènes ont découvert il y a huit cents ans que la nature pouvait être intégrée dans les villes. Ils ont mélangé et alterné des zones d'occupation humaine avec des forêts et des vergers."
En effet, pendant de nombreuses années, les chercheurs ont supposé qu'en Amazonie précolombienne, les tribus étaient des chasseurs-cueilleurs nomades, mais des découvertes comme celle de Kuhikugu montrent qu'il y a encore beaucoup à comprendre.
"Le fait que nous n'ayons pas trouvé quelque chose comme une grande cité maya en Amazonie ne signifie pas que la population ne s'urbanisait pas et que les ressources naturelles n'étaient pas gérées de manière sophistiquée", explique Heckenberger.
"Kuhikugu est entouré d'une double tranchée qui s'étend sur deux kilomètres, fait 15 mètres de large et 5 mètres de profondeur. Il s'agissait d'énormes constructions. Ce serait plus évident pour nous s'il s'agissait d'une pyramide, mais une tranchée comme celle-ci a nécessité la même mobilisation de main-d'œuvre", ajoute-t-il.
Ces travaux visaient également à modifier la forêt de manière respectueuse : ils ont choisi la forme et l'endroit les plus propices à la croissance de certaines espèces, comme le montrent les preuves.
Ces dernières années, de nouvelles fouilles et recherches ont montré qu'il existait des sociétés complexes, denses et établies - comme celle du Xingu - dans les principaux bassins fluviaux amazoniens, selon M. Heckenberger.
"Grâce à ces routes, ces villages étaient probablement reliés. Nous ne voyons pas cela aujourd'hui parce que le colonialisme a atomisé toute la société qui existait là-bas", dit-il.
Des décennies après l'arrivée des Européens en Amérique, de nombreux peuples de l'Amazonie centrale sont restés sans contact et, dans certains cas, protégés des maladies qui frappaient les autres communautés du continent.
C'est ce qui semble s'être passé avec les Aisuaris.
Selon les chroniques des premiers religieux espagnols qui sont entrés en contact avec eux (Gaspar de Carvajal en 1540 et Cristóbal de Acuña en 1639), ce peuple vivait dans une zone densément peuplée - avec au moins 30 villages - sur les rives du fleuve Amazone, près de l'actuelle ville de Tefé, au Brésil.
Les religieux les décrivaient comme d'immenses villages, avec des milliers de guerriers, avec "de bonnes et longues routes menant aux villages de l'intérieur", et avec des animaux comme la taricaya (une sorte de tortue).
On a longtemps pensé qu'il s'agissait d'exagérations, mais durant ces dernières années, les archéologues brésiliens ont commencé à prouver le contraire.
"Les chroniques disaient que les Aisuaris avaient des villages linéaires le long des rives. Nous avons trouvé de tels sites, jusqu'à un kilomètre de long, dans un établissement qui occupait un total de 18 hectares. Cet endroit était déjà très dégradé, ce qui nous fait penser que le village devait être beaucoup plus grand", explique à BBC Mundo Rafael Lopes, chercheur à l'Institut du développement durable de Mamirauá.
De plus, l'anthropologue brésilien Antonio Porro, spécialiste des peuples de l'Amazonie centrale, estime que la communauté Aisuaris pouvait compter jusqu'à 60 000 personnes à la fin du 15e siècle.
Les vestiges archéologiques semblent également confirmer que ce peuple domestiquait les tortues, ce qui, une fois de plus, réfute l'idée que les civilisations amazoniennes étaient de simples chasseurs-cueilleurs.
"Cela leur garantissait des protéines dans leur alimentation, mais il est important de mentionner que, même s'ils avaient beaucoup de bouches à nourrir, ils ont séparé un certain nombre de tortues et relâché les autres. C'est la gestion des ressources naturelles", explique Eduardo Neves de l'USP.
Une autre preuve de cette gestion se trouve dans la forêt amazonienne, où les Aisuaris ont planté des arbres. Des découvertes récentes, comme une châtaigneraie vieille de quatre cents à cinq cents ans, qui s'étend presque jusqu'à la rivière, sont la preuve que les Aisuaris l'ont créée et entretenue.
Selon les chroniques des prêtres espagnols, il y avait tous les 15 kilomètres des abris entourés de plantations pour approvisionner les personnes en expédition commerciale - un concept similaire à celui des callancas incas. Ces détails n'ont pas encore pu être confirmés.
La poterie trouvée dans les villages d'Aisuari confirme que ce peuple était étroitement lié à un réseau d'échanges commerciaux et culturels.
Cela nous permet également de connaître leur vision du monde et leur lien avec le territoire.
Par exemple, le fait que les urnes soient petites montre qu'on n'enterrait pas le corps entier, mais qu'on attendait que le corps se décompose avant de placer les os, parfois avec des os d'animaux.
À la fin du 17e siècle, le jésuite Samuel Fritz dit n'avoir trouvé que quelques villages là où il y en avait des dizaines auparavant. Il semble que les Aisuaris aient décliné après le contact avec les colonisateurs, comme beaucoup d'autres peuples de la région.
Les rives du fleuve Amazone, où se trouve aujourd'hui la ville de Santarém, dans le nord du Brésil, abritaient une civilisation dont l'art était si apprécié qu'il atteignait les Caraïbes, grâce aux réseaux commerciaux de la région.
Il s'agit de la culture Santarém, comme l'appellent les chercheurs, qui a connu son apogée entre 1200 et 1400.
Son centre était une grande ville d'au moins 400 hectares, dont les sections ressemblaient presque à des quartiers, avec des rangées de maisons soignées construites sur des monticules.
Ils y ont trouvé des exemples d'un type de poterie et d'ornements uniques en Amérique : parmi eux, des récipients ou des urnes, des sculptures humaines, des pointes de lance et des "muiraquitãs", des amulettes zoomorphes qui ont été dispersées dans d'autres régions de l'Amazonie.
Les Santareños avaient également un "culte de la crémation".
"Ils momifiaient les corps, ils les conservaient, ils les sortaient et les habillaient, ils les considéraient comme des êtres vivants. Mais les momies se détériorant, la crémation était probablement l'étape finale. Ils mettaient les cendres dans des pots spéciaux et faisaient une sorte de thé que les gens buvaient", explique à BBC Mundo l'archéologue et anthropologue Anna Roosevelt, de l'Université de l'Illinois, à Chicago (États-Unis).
"C'est un rituel commun en Amazonie, et cela signifie la révérence. Vous buvez l'âme de la personne, son pouvoir et son statut", ajoute-t-elle.
Au-delà de la pratique mystique, ces cendres ainsi que les restes organiques de la cérémonie jouaient un rôle vital dans la fertilité du sol amazonien. Les indigènes transportaient cette "terre noire" jusqu'à l'endroit où ils voulaient cultiver, mais ils ne la produisaient pas spécifiquement dans ce but, c'était une façon de se débarrasser de ces déchets abondants.
"Il s'agissait essentiellement de déchets organiques qui étaient compostés et qui étaient abondants, car ils devaient être de grandes populations", explique Roosevelt.
En effet, cette terre noire est aujourd'hui l'un des principaux indices que, contrairement à ce que l'on pensait, l'Amazonie était très peuplée.
Les premiers Européens à arriver dans la région furent des prêtres européens en 1542, qui entrèrent en contact avec le peuple Tapajó, qui s'est éteint à la suite de la rencontre avec les colonisateurs.
Bien qu'il n'existe aucune preuve archéologique que ces personnes faisaient partie de la culture Santarém, Roosevelt estime que l'on peut supposer qu'elles en étaient les descendants.
"La continuité des cultures parmi les peuples de l'Amazonie est impressionnante. La plupart d'entre eux sont encore en vie aujourd'hui. Il y a des peuples qui conservent les mêmes symboles, les mêmes cérémonies et l'art de ceux qui vivaient dans la région il y a des milliers d'années", dit-il.
Lorsque les Espagnols sont arrivés dans le sud de ce qui est aujourd'hui le Chili et l'Argentine, près de la Patagonie, au début des années 1540, ils ont trouvé une organisation sociale si sophistiquée qu'ils n'ont jamais pu la dominer.
À tel point que les Mapuches ont résisté plus longtemps que tout autre peuple des Amériques. Ils étaient les seuls avec lesquels l'Espagne devait signer un traité de paix pour garantir qu'ils respecteraient les limites de leur territoire.
Avant cela, les Mapuche s'étaient déjà engagés dans une confrontation sanglante avec les Incas, qui avaient dominé une partie de leur territoire au nord.
"Les Espagnols ont estimé le nombre de Mapuche en se basant sur les batailles. Nous savons aujourd'hui que leur chiffre est exagéré et nous calculons qu'il y avait probablement entre 1,2 et 1,3 million de personnes sur le territoire à l'époque", explique à BBC News Mundo Tom Dillehay, de l'université Vanderbilt, aux États-Unis, et de l'université Austral, au Chili.
Il s'agissait de communautés confédérées, semblables aux peuples d'Amérique du Nord, unies uniquement sur le plan idéologique et à des fins militaires.
Mais il existe des aspects uniques de l'organisation des Mapuches qui, selon l'expert, ont été essentiels à leur capacité de résister si longtemps à la conquête.
"Ils étaient très bien organisés sur la base d'une structure de parenté que j'appelle 'télescopique'. Les groupes familiaux liés à un ancêtre masculin commun formaient un "lof" et ces "lofs", en temps de guerre, se rassemblaient en d'autres groupes sous la direction de chefs militaires appelés toquis. Les différentes régions envoyaient leurs toquis à des cérémonies publiques pour se mettre d'accord sur les stratégies à adopter en cas de guerre ou d'invasion", explique l'archéologue.
En période de conflit, ils se concentraient sur les différents besoins de la population : certains étaient chargés de la nourriture, d'autres de l'accueil des familles déplacées, d'autres encore de l'approvisionnement des guerriers, etc.
"Un autre de leurs avantages était l'utilisation de tactiques de guérilla. Ils ont attaqué en petits groupes et dans des zones planifiées, où ils pouvaient sortir rapidement. La guerre mobile était leur point fort", explique l'expert.
La résistance des Mapuches a duré jusqu'au 19e siècle. Aujourd'hui, certains descendants de Mapuches sont toujours actifs sur le plan politique, notamment au Chili.
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