Inde : comment la pratique cruelle qui consistait à brûler les veuves lors des funérailles de leur mari a été éradiquée

En décembre 1829, Lord William Bentinck, premier gouverneur général de l'Inde britannique, a interdit la sati, cette ancienne pratique hindoue consistant à brûler une veuve sur le bûcher funéraire de son mari.

Bentinck, alors gouverneur général du Bengale, a demandé l'avis de 49 officiers supérieurs de l'armée et de cinq juges. À la suite de cela, il a été convaincu que le moment était venu de "laver une tache sale sur la domination britannique".

Son règlement stipulait que la sati était "répugnante pour les sentiments de la nature humaine" et choquait de nombreux hindous, en plus d'être "illégale et méchante".

Le règlement stipulait que les personnes reconnues coupables de "complicité" dans l'immolation par le feu d'une veuve hindoue, "que le sacrifice soit volontaire ou non", seraient reconnues coupables d'homicide.

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Il habilite les tribunaux à imposer la peine de mort aux personnes reconnues coupables d'avoir utilisé la force ou d'avoir aidé et encouragé à brûler vive une veuve "qui avait été intoxiquée et incapable d'exercer son libre arbitre".

La loi de Bentinck était encore plus stricte que l'éradication de la pratique recommandée par les principaux réformateurs indiens qui ont fait campagne contre la sati.

Après la promulgation de la loi, 300 éminents hindous, emmenés par Raja Rammohun Roy, l'ont remercié. "Elle nous a sauvés à jamais de l'opprobre qui, jusqu'alors, s'attachait à notre caractère de meurtriers délibérés de femmes."

Les hindous orthodoxes ont fait pression sur Bentinck et lui ont adressé des pétitions. Citant des érudits, ils contestent son argument selon lequel la sati n'est pas un "devoir impératif selon la religion".

Bentinck ne cède pas.

Les plaignants ont fait appel auprès du Conseil privé, la juridiction de dernier recours dans les colonies britanniques. En 1832, le Conseil a confirmé le règlement, déclarant que la sati était une "infraction flagrante contre la société".

"La combativité absolue de la réglementation de 1829 est peut-être le seul cas, en cent quatre-vingt-dix ans de régime colonial, où la législation sociale a été adoptée sans aucune concession aux sentiments orthodoxes", explique Manoj Mitta, auteur de "Caste Pride", un nouvel ouvrage qui examine l'histoire juridique des castes en Inde.

"Bien avant que Gandhi n'exerce sa célèbre pression morale sur l'Empire britannique, Bentinck avait utilisé la même force contre les préjugés de caste et de sexe inhérents à la sati", ajoute-t-il.

"En criminalisant cette coutume indigène qui avait tant corrodé les colonisés, le colonisateur avait joué un rôle important sur le plan moral", écrit Mitta.

Thomas Macaulay

Mais en 1837, la loi de Bentinck est édulcorée par un autre Britannique, Thomas Macaulay, auteur du code pénal indien.

Selon Macaulay, si quelqu'un pouvait affirmer, preuves à l'appui, qu'il avait allumé le bûcher à la demande de la veuve, il pouvait être innocenté.

Dans un projet, il a déclaré que les femmes qui s'immolaient par le feu pouvaient être motivées par un "sens aigu du devoir religieux, parfois par un sens aigu de l'honneur".

Mitta a constaté que la "position sympathique" de Macaulay sur la sati a été reprise par les dirigeants britanniques des décennies plus tard.

Il écrit que son projet a été dépoussiéré après la mutinerie de 1857, lorsque des soldats hindous et musulmans, également connus sous le nom de sepoys, se sont révoltés contre la Compagnie britannique des Indes orientales parce qu'ils craignaient que les cartouches des fusils ne soient huilées avec des graisses animales interdites par leurs religions.

Le règlement édulcoré a été inscrit dans la loi "pour s'inscrire dans la stratégie coloniale d'apaisement des hindous de haute caste qui avaient joué un rôle prépondérant" dans la rébellion.

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Le règlement de 1862 a abrogé les deux dispositions pénales qui prévoyaient que la sati serait punie comme un homicide coupable, et l'autre qui imposait la peine de mort dans les cas aggravés.

En outre, il permettait à l'accusé de prétendre que la victime avait consenti à mettre fin à ses jours lors des funérailles de son mari, ce qui en faisait un cas de suicide et non de meurtre.

Mitta écrit que la dilution de la règle de la sati était une "réponse à des griefs latents contre la législation sociale" : l'interdiction de la sati, une loi de 1850 permettant aux hindous proscrits et apostats d'hériter des biens familiaux, et une loi de 1856 autorisant toutes les veuves à se remarier.

Soldats hindous de la caste supérieure

Mais l'élément déclencheur de l'adoption d'une loi édulcorée a été "l'indignation des soldats hindous", bouleversés par des informations selon lesquelles des cartouches avaient été enduites de graisse de vache.

"Entre 1829 et 1862, le crime de la sati est passé du meurtre à l'incitation au suicide. "Bien que moins pratiquée depuis 1829, la sati a continué d'être appréciée et vénérée dans certaines régions de l'Inde, en particulier parmi les castes supérieures", explique Mitta.

Motilal Nehru

Curieusement, Motilal Nehru, avocat et homme politique qui a rejoint le Congrès national indien et joué un rôle clé dans la campagne pour l'indépendance vis-à-vis de la domination britannique, a comparu devant un tribunal pour défendre six hommes de castes supérieures dans une affaire de sati de 1913 dans l'Uttar Pradesh.

Les hommes ont prétendu que le bûcher avait été "miraculeusement allumé par pure pitié pour la veuve".

Les juges ont rejeté la théorie de l'intervention divine, déploré la dissimulation et déclaré les hommes coupables d'incitation au suicide : deux d'entre eux ont été condamnés à quatre ans de prison.

Rajiv Gandhi

Plus de soixante-dix ans plus tard, l'histoire de la sati connaît un dernier rebondissement.

En 1987, le gouvernement dirigé par Rajiv Gandhi, l'arrière-petit-fils de Motilal Nehru, a promulgué une loi criminalisant pour la première fois la "glorification de la pratique".

Les personnes qui soutiennent, justifient ou propagent la sati sont passibles d'une peine de sept ans d'emprisonnement.

La loi a également élevé la pratique au rang de meurtre et réintroduit la peine de mort pour ceux qui en sont les instigateurs.

Cette décision est consécutive à l'indignation générale suscitée par le dernier cas de sati signalé en Inde, celui d'une jeune mariée nommée Roop Kanwar dans un petit village de l'État du Rajasthan, dans le nord du pays.

Selon Mitta, il s'agissait du 41e cas de sati officiellement enregistré après l'indépendance en 1947.

Le préambule de la loi de Rajiv Gandhi s'inspire de la règle de Bentinck. "Il s'agissait d'un hommage, bien qu'involontaire, d'un pays décolonisé à son ancien colonisateur", explique Mitta.