"Seigneur, accorde-moi la chasteté et la continence, mais pas encore." Cette phrase, qui figure dans le livre autobiographique "Confessions", en dit long sur les deux phases de la vie de saint Augustin (354-430), un personnage né là où se trouve aujourd'hui l'Algérie, qui a eu une vie pleine de plaisirs mondains jusqu'à ce que, converti au christianisme, il devienne un grand philosophe et théologien.
"Saint Augustin a une grande importance non seulement dans l'histoire de l'Église, mais aussi dans l'histoire de la pensée occidentale", déclare le philosophe et juriste Segundo Azevedo, spécialiste de l'œuvre d'Augustin et professeur à l'Institut fédéral d'éducation, de science et de technologie du Ceará (IFCE), au Brésil.
"Parmi les saints hommes de l'Église, il est l'un de ceux qui ont le plus écrit tout au long de leur vie", ajoute le spécialiste de l'hagiologie Thiago Maerki, chercheur à l'Université fédérale de São Paulo (Brésil) et associé de la Société d'hagiographie des États-Unis.
"C'était un grand intellectuel, l'un des plus grands que l'Église ait jamais connu", souligne M. Maerki.
Dans le livre "Il Santo Del Giorno", Mario Sgarbossa et Luigi Giovannini soulignent "qu'il n'est pas facile de parler" du "saint qui, plus que tout autre, a toujours parlé de lui-même, avec sincérité et simplicité". Il s'agit certainement d'une allusion au livre "Confessions", best-seller chrétien encore aujourd'hui, dans lequel, comme le disent MM. Sgarbossa et Giovannini, il "met son âme à nu avec sincérité et candeur".
Fils d'une mère catholique - plus tard sainte Monique - et d'un païen, Patricius, qui ne s'est converti au christianisme que sur son lit de mort, Aurelius Augustin d'Hippone est né à Tagaste, où se trouve aujourd'hui la ville de Souk Ahras, en Algérie.
À cette époque, la ville faisait partie de la province romaine de Numidie. Il semble que sa famille, considérée comme appartenant à la classe élevée des "hommes honorables", ait eu la citoyenneté romaine.
Formation
Dans son enfance, il a été éduqué en latin et, à l'âge de 11 ans, a été emmené dans une école située à environ 30 kilomètres de sa ville natale, où il a appris la littérature et les coutumes de la civilisation romaine. C'est là qu'il a eu accès aux ouvrages classiques de philosophie, en ayant des contacts avec des auteurs tels que Marco Tulio Cicero (106 av. J.-C. - 43 av. J.-C.), dont Augustin lui-même dira plus tard qu'il est le responsable de l'éveil de son intérêt pour le sujet.
À l'âge de 17 ans, Augustin part à Carthage, où se trouve aujourd'hui la Tunisie, pour y étudier la rhétorique. Élevé dans les principes chrétiens, grâce à l'éducation de sa mère, c'est là qu'il prend des positions en contradiction avec sa foi.
Il adopte le manichéisme comme doctrine et, en compagnie d'autres jeunes, commence à vivre dans un esprit hédoniste, à la recherche des plaisirs du monde. Son groupe se vantait de collecter des expériences sexuelles, énumérant des aventures avec des femmes et des hommes.
Augustin a eu une relation avec une jeune femme de la région, mais, contrairement à ce que la société attendait, il a décidé de ne pas l'épouser. Ils vécurent en couple et eurent un fils, Adeodatus, dont on sait peu de choses, si ce n'est qu'il mourut en bas âge.
Sa formation intellectuelle allait finalement devenir son gagne-pain. À 19 ans, il devient professeur de grammaire, d'abord dans sa ville natale de Tagaste, puis à Carthage.
Dix ans plus tard, il décide de fonder une école à Rome. Il croyait que là, dans la capitale de la civilisation, se trouveraient les esprits les plus grands et les plus brillants.
Il a échoué dans sa tentative, déçu par le manque de réceptivité de ses étudiants. À cette époque, il avait déjà pris ses distances avec le manichéisme et embrassé les idées du scepticisme.
Conversion
Sa réputation d'homme de savoir se répand et il obtient bientôt un poste d'enseignant de rhétorique à Mediolano, aujourd'hui Milan.
Il avait 30 ans et a accepté l'engagement. A cette époque, sa carrière intellectuelle est remarquable. La pierre d'achoppement, cependant, était sa mère, Monica, qui le poussait sans cesse à se convertir au christianisme.
Et cette adhésion à la foi viendrait en 386. Selon son propre récit, il a été impressionné lorsqu'il est entré en contact avec l'histoire de la vie de saint Antoine du Désert (251-356), un ermite qui allait être connu comme "le père de tous les moines". Il aurait entendu une voix enfantine lui dire : "Tiens, lis". Augustin l'a interprété comme un ordre : il devait prendre la Bible et lire le premier passage qu'il trouvait.
Il est tombé précisément sur un passage de la lettre de saint Paul aux Romains, dans lequel l'apôtre parle de la manière dont les écritures sacrées auraient le pouvoir de transformer le comportement des êtres humains.
"Conduisons-nous décemment, comme ceux qui agissent à la lumière du jour, pas dans les orgies et l'ivresse, pas dans l'immoralité sexuelle et la dépravation, pas dans les querelles et l'envie. Au contraire, revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ, et ne cherchez pas à satisfaire les désirs de la chair", exhorte le passage.
Il a compris que le message était destiné à lui-même. À Pâques 387, il est baptisé par l'évêque de Mediolanus, Aurelius Ambrose (340-397). L'année suivante, en compagnie de sa mère et de son fils, il décide de retourner en Afrique.
Un homme qui mangeait peu et travaillait dur
Monica, cependant, est morte avant qu'il ne puisse embarquer. Adeodato mourra peu après son retour. Écœuré par les malheurs de la famille, Augustin décide de vendre tout son patrimoine et de donner l'argent aux pauvres.
Il n'a gardé que sa maison qu'il a transformée en monastère.
En 391, il est ordonné prêtre à Hippone, dans la même province de Numidie. L'Augustin converti se permet alors d'utiliser toute son érudition en faveur du christianisme. Il est rapidement devenu un grand prédicateur et un grand spécialiste théorique des fondements de la religion.
Quelques années plus tard, vers la fin du quatrième siècle, il est nommé évêque d'Hippone. Jusqu'à la fin de sa vie, il se consacre à la prédication, à l'étude et à l'écriture, en maintenant toujours un style frugal et ascétique. Selon les récits d'un évêque qui était son contemporain, Possidius, il était devenu un homme qui mangeait peu, travaillait dur, n'aimait pas parler de la vie des autres et était un habile administrateur financier des œuvres de sa communauté.
Le penseur
Du point de vue intellectuel, Augustin est responsable de la première grande synthèse du christianisme en rassemblant les pratiques de la tradition de l'époque, en les confrontant aux écritures et en cherchant à en déduire une philosophie catéchétique. Bien que le terme n'existait pas à l'époque, il est considéré comme un grand théologien.
Il a été l'un des pionniers à soutenir que l'être humain était la jonction parfaite de deux substances, le corps et l'âme, une compréhension qui a fini par influencer une grande partie de la philosophie qui allait se construire à partir de là.
Il a également jeté les bases de l'ecclésiologie, en proposant que l'Église soit une seule entité légitime, mais qu'elle doive être comprise sous deux réalités. La partie visible serait formée par l'institution hiérarchique et les sacrements ; mais la partie invisible serait constituée par les âmes des pratiquants.
"Augustin d'Hippone est décrit comme un penseur de la frontière. Mais qu'est-ce que cela signifie d'être un penseur de la frontière ? C'est savoir réfléchir devant des scènes où la crise politique et culturelle donne naissance à un nouveau moment de l'histoire", souligne M. Azevedo. La pensée augustinienne des frontières dépasse l'antiquité classique et fournit les sources pour penser la période chrétienne naissante. Le chercheur rappelle qu'Augustin a été profondément influencé par "la raison philosophique grecque, notamment le néoplatonisme, et la révélation chrétienne avec les lettres pauliniennes".
En ce sens, il semble inévitable de comparer les deux, Augustin et Paul. Tous deux se sont convertis tardivement au christianisme. Tous deux se consacrent à la création d'une base théorique pour la religion.
"Il existe une association entre Paul et Augustin, et cette association est chargée de symbolisme, de significations très fortes, explique M. Maerki. Ils font tous deux des interprétations, adaptant la philosophie platonicienne au christianisme, influencé par la philosophie platonicienne."
"La jonction de ces deux manières de penser le monde (la philosophie grecque et le christianisme) et la réflexion sur soi-même trouvent un appui dans le cœur inquiet d'Augustin. Il y a une atmosphère de conjonction et de formation d'une nouvelle façon de penser", ajoute M. Azevedo.
Docteur de l'Église
"Le style d'écriture de la Grèce antique trouve un lien dans la réflexion chrétienne, dans la nécessaire association de la pensée et de la vie", ajoute le spécialiste de l'œuvre d'Augustin et professeur à l'IFCE du Brésil.
Il souligne toutefois que ce n'est pas seulement la théorie, mais la pratique religieuse qui a fait d'Augustin le saint qui sera finalement reconnu. "Il le démontre par sa vie, en réalisant que la pensée sans action est vide", souligne-t-il.
Dans ce processus, les outils de l'érudition d'Augustin semblent être les mêmes que ceux dont la base a été vue dans son passé de professeur de latin et de rhétorique. Ce n'est pas pour rien qu'il devient un érudit des écritures.
"Il était un grand amoureux des textes sacrés, non seulement dans le sens où, après sa conversion, il vivait profondément les vérités dites bibliques, mais aussi parce qu'il était un érudit assidu des écritures, proposant des interprétations bibliques à partir d'une rhétorique plus classique", commente M. Maerki.
"Aujourd'hui, on parle beaucoup de la Bible comme d'une sorte de littérature, avec le champ d'investigation de la Bible à partir de théories littéraires. Augustin a proposé, en son temps, quelque chose d'un peu proche de cela", ajoute le chercheur. "C'était une époque où le terme de littérature n'existait pas, mais il s'intéressait à la construction du texte, à l'interprétation du texte. Cette affinité pour les lettres attire beaucoup mon attention."
M. Azevedo explique que la perception du concept de volonté était l'un des principaux problèmes relevés par Augustin.
"La notion de volonté n'a pas été développée par les Grecs, même si Aristote fournit des pistes pour pouvoir réfléchir à cette notion. Chez Platon, la connaissance implique une certaine manière d'agir, à tel point que l'on perçoit que la connaissance philosophique dans l'allégorie de la caverne implique une action de libération de la part du philosophe envers les prisonniers", contextualise le professeur.
Augustin, à son tour, "identifie la volonté et la condition à la notion de choix, de délibération", comme le détaille M. Azevedo.
"L'action éthique, aimer, consiste à aimer ce qui doit être aimé face à l'ordre du monde", ajoute le professeur de l'IFCE du Brésil.
"L'union entre la cosmologie et la création judéo-chrétienne se révèle dans un ordre hiérarchique, dans lequel subsistent des biens qui doivent être choisis."
En d'autres termes, pour Augustin, le choix passerait par la connaissance, "mais surtout par la capacité proprement humaine d'aimer". "L'amour est un choix", dit M. Azevedo.
M. Maerki synthétise ce point sur la base de quelques prémisses augustiniennes. La première est que les gens n'aiment que ce qu'ils connaissent. En ce sens, l'existence de Dieu serait prouvée précisément par l'amour que les êtres humains lui vouent - c'est-à-dire que s'ils le font, c'est parce qu'ils le connaissent.
Une autre idée est celle de la recherche. Pour Augustin, rien n'est recherché sauf ce qui est aimé. C'est pourquoi l'être humain, qui aime Dieu, s'engage à le chercher.
"C'était un saint qui a beaucoup écrit et parlé de l'amour. Il croyait que l'amour devait être la mesure de toutes choses", résume M. Maerki.
Dans les "Confessions", Augustin affirme : "Mon amour est mon poids : par lui je suis pris où je suis pris."
"Augustin enseigne à l'être humain d'aujourd'hui qu'il est possible de recommencer, qu'il y a toujours une possibilité, même avec le passé. Le présent est maintenant un don divin et une possibilité créative de l'être humain lui-même", ajoute M. Azevedo.
À l'âge de 75 ans, il est tombé malade. Il est décédé le 28 août 430. À une époque où l'Église n'avait pas défini les critères objectifs de la canonisation d'une personne, il est devenu un saint par acclamation populaire. En 1298, le pape Boniface VIII (1235-1303) lui a donné le titre posthume de docteur de l'Église.
Le bon vivant devenu l'un des plus grands penseurs de l'histoire
